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　　在中國人心目中，大至天道運(yùn)行，小如日用器物，深到修身養(yǎng)性，無不以倫理為本位，修身、齊家、治國、平天下概以倫理為出發(fā)點(diǎn)和歸宿。倫理在中國, 內(nèi)化為修己之道，外化為治人之政，已超出一般意識(shí)形態(tài)的范疇，形成一系列的社會(huì)制度，即禮治秩序，這是禮俗社會(huì)的實(shí)質(zhì)。

　　禮在中國不僅是道德信仰和思想觀念，也是日用消費(fèi)品分配的準(zhǔn)則和人際交往的規(guī)范。日用器物對(duì)消費(fèi)者來說兼有物質(zhì)待遇和精神待遇雙重價(jià)值。早在先秦時(shí)期，荀子就為這種分配方式提供了理念：“德必稱位，位必稱祿，祿必稱用。”（《荀子·王制》）有德才有位，有位才有祿，以物可以觀位，以德又可量物，道德表現(xiàn)、社會(huì)地位與財(cái)?shù)撈饔孟鄳?yīng)相稱。權(quán)力通過日用器物的等級(jí)分配，物化為各個(gè)階層生活方式的差異，這是社會(huì)模式，也是文化模式，正如司馬遷所說，禮能“宰制萬物，役使群眾”。管天、管物、也管人，這是意識(shí)形態(tài)與社會(huì)生活高度契合的形態(tài)。

　　對(duì)于“風(fēng)俗”，中外文化有不同的認(rèn)識(shí)和闡釋。古人稱之為“風(fēng)俗”的，今人稱之為“民俗”，這一字之差，表現(xiàn)了中國風(fēng)俗的特色。“風(fēng)”，出于《尚書· 說命下》：“咸仰朕德，時(shí)乃風(fēng)。”后世解釋為“風(fēng)，教也”。“俗”，鄭玄在《周禮注》中釋為“土地所生，習(xí)也”。所以風(fēng)俗在漢語的語義中，帶有對(duì)“俗”進(jìn)行教化的寓意。這才有所謂：“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)成俗，非禮不備。”（《禮記·曲禮》）突出以禮治俗的統(tǒng)治思想，受到歷代帝王的重視。為政必先究風(fēng)俗，觀風(fēng)俗，知得失，這是歷代君主恪守的祖訓(xùn)，帝王不僅要親自過問風(fēng)俗民情，委派官吏考察民風(fēng)民俗，在制定國策時(shí)作為重要參照，并由史官載入史冊(cè)，為后世的治國理政留下治理風(fēng)俗的經(jīng)驗(yàn)。

　　所以，禮與俗，無論就其社會(huì)功能還是文化屬性來說，分處于國家與民間的不同層次?？鬃诱f“禮失而求諸野”，“禮從宜，使從俗”。有生活才有規(guī)范生活的禮，所以俗先于禮，禮本于俗。俗一旦形成為禮，上升為典章制度和道德準(zhǔn)則，就具有規(guī)范化的功能和強(qiáng)制性的力量，要求對(duì)俗進(jìn)行教化和整合。所以禮雖然起源于俗，卻高踞于俗之上，成為國家制度和意識(shí)形態(tài)的主流，其涵蓋面之廣，幾乎成為中國文化的同義語，而在西方思想史中根本找不到與“禮”相似的語詞，這是有別于西方，從中國社會(huì)土壤中形成的特有概念，理應(yīng)成為本土社會(huì)文化史的重要概念。

　　從禮俗互動(dòng)的視角考察中國人的衣食住行，有助于深入認(rèn)識(shí)中國的國情和民性。例如中國人傳統(tǒng)的住房多以平面建筑為主，為什么很少向高層發(fā)展？地理環(huán)境、建筑材料固然有影響，更重要的原因在于社會(huì)制度的制約和社會(huì)觀念的崇尚，緣于禮制以尊卑貴賤的等級(jí)限定民居的高度，即使擁有錢財(cái)，也不能隨意建高層。不向高處發(fā)展，就橫向發(fā)展，因此形成一進(jìn)或多進(jìn)的深宅大院。

　　中國人崇尚金木水火土五行學(xué)說，土是承載負(fù)重的大地，木能建構(gòu)空間，土和木是建筑平房的最佳材料，卻不宜造高樓，所以中國的民居沿著地平線延伸，平穩(wěn)舒緩、布局均衡。每所住宅由東西南北四向構(gòu)成四合院，正房、偏房、廂房、穿廊，主次分明，充分體現(xiàn)一家之中長(zhǎng)幼有序、上下有分、內(nèi)外有別的規(guī)則。所以中國人的衣食住行、婚喪節(jié)慶，不論形制、儀式和內(nèi)容，莫不體現(xiàn)出禮制的主導(dǎo)作用。

　　再以飲食為例，隨處可見飲食烹調(diào)與倫理政治相通的傾向，普普通通的日用器物，一旦注以倫理政治的觀念，立即神圣不可侵犯，鼎就是突出的一例。

　　鼎，自古以來被認(rèn)為是國家的重器，其實(shí)是只飯鍋，古人認(rèn)為是“調(diào)和五味之寶器”。用寶器供奉祖先和神靈，施行祭祀的重大禮儀，這就不同凡響，因而被尊為禮器。傳說黃帝鑄造了三只鼎，以此象征天地人；夏禹收羅全國的金屬，鑄成九個(gè)大鼎，作為傳國之寶。周滅商后，移九鼎于鎬京，舉行隆重的定鼎儀式，自此，定鼎喻為國家政權(quán)的奠基，鼎也就成為權(quán)力的象征。鼎有了這樣特殊的價(jià)值，就不能再為普通人所擁有，因此又有列鼎制度。天子可以有九鼎，諸侯七鼎，大夫五鼎，士三鼎。士、大夫、諸侯、天子，權(quán)力愈大擁有的鼎數(shù)就愈多。調(diào)和鼎鼐這一本來純屬烹飪的術(shù)語，在古代亦可作為宰相治理國政的代稱。春秋時(shí)晏嬰對(duì)齊景公談?wù)摼缄P(guān)系時(shí)，以和羹作比喻。孫子論兵學(xué)是烹飪之學(xué)，《淮南子》論治學(xué)以烹飪?yōu)槔C，老子的“治大國若烹小鮮”傳誦千古。這些都是古代著名的政治家，他們不厭其詳?shù)貜呐胝{(diào)方法論及國家大事，是治國理政高度權(quán)術(shù)化的表現(xiàn)，也是倫理政治對(duì)生活強(qiáng)力滲透的結(jié)果。

　　總之，在傳統(tǒng)中國，衣食住行，百姓日用，無不具有倫理的意義，有的已成為政治倫理的符號(hào)，這種生活方式在世界上也屬獨(dú)一無二。從這里可以理解任繼愈先生為什么強(qiáng)調(diào)，外國人學(xué)漢學(xué)要從認(rèn)識(shí)中國人的生活方式開始。 （作者劉志琴為中國社會(huì)科學(xué)院近代史研究所研究員）